Théorie et biographie de Carl Jung

Carl Jung (26 juillet 1875 - 6 juin 1961) était un psychiatre et psychothérapeute suisse qui fonda la psychologie analytique. Son travail est toujours influent en psychiatrie mais aussi en philosophie, anthropologie, littérature et études religieuses. C'était un écrivain prolifique, bien que plusieurs de ses œuvres n'aient été publiées que jusqu'à sa mort.

Il était l'un des élèves de Freud, qui plus tard s'est séparé de lui pour créer sa propre théorie de la personnalité et son propre modèle thérapeutique. Le courant de pensée psychologique créé par Carl Jung est connu sous le nom de psychologie profonde.

Avec la théorie freudienne comme toile de fond et la base du modèle psychanalytiques, le travail de Carl Jung, il a remis à plusieurs grandes idées psychodynamiques. Par exemple, alors que Freud a parlé de l'existence de l'inconscient, Jung a ajouté qu'il y avait aussi quelque chose qui pourrait être appelé inconscient collectif.

Sa théorie est élevée fondée sur plusieurs principes fondamentaux: l'inconscient collectif mentionné ci-dessus dans le cadre de la division de soi, l'existence d'archétypes, la dynamique de la psyché, le profil synchronicité et de la personnalité introversion et extraversion, ajouté aux fonctions de ladite personnalité.

Dans cet article, les principaux concepts de la théorie de Carl Jung seront expliqués en détail et de manière simple. Et d'autres articles développeront beaucoup plus sur le monde fascinant des archétypes. Ils pourront ainsi mieux comprendre en quoi consiste la psychologie profonde de ce grand auteur.

Rappelez-vous que, Jung, plus un grand chercheur axé sur des données concrètes de la science, était aussi un grand lecteur de toutes sortes de mythologies du monde. Cette connaissance de la manipulation universelle du symbolisme est aussi importante dans sa théorie que toute autre constatation mesurable par la science sous sa forme la plus froide.

Etudier Carl Jung, c'est donc étudier un mélange parfois difficile à digérer entre science et mysticisme. Mais si une lecture correcte est donnée, le caractère scientifique poursuivi par cet auteur au cours de sa vie peut être élucidé. L’objectif de cet article est de montrer Jung, en le dépouillant des idées reçues sur lui au fil des ans.

Première vie de Carl Jung

Kessewil était un petit village suisse, qui a donné naissance à Carl Gustav Jung, le 26 Juillet 1875. famille instruite, Carl n'a pas été hors de lui, commence son apprentissage latin à l'âge de 6. Il ne fallut pas longtemps pour devenir polyglotte et maîtriser de nombreuses langues mortes.

Avant de décider d'étudier la médecine à l'Université de Bâle, il a eu une première et brève approche de la carrière de l'archéologue. Déjà en médecine, il s'est spécialisé en psychiatrie, travaillant aux côtés de Kraft-Ebing, un neurologue renommé de l'époque. À la fin de ses études, il a commencé à travailler à l'hôpital psychiatrique Burghoeltzli, à Zurich.

Là, il a travaillé avec Eugene Bleuler, qui l'a guidé dans ses théories sur la schizophrénie. Durant cette période, il se marie, enseigne à l’Université de Zurich et prend des consultations privées où il crée la méthode des associations de mots. Méthode qui partagera avec Freud, qu'il admirait, quand il l'a finalement rencontré en 1907, à Vienne.

Cependant, bien que Freud l'ait presque hérité du trône psychanalytique, Jung n'a jamais partagé toutes les idées de son collègue. Dès 1909, la relation professionnelle et l’amitié ont donc commencé à se manifester. Et, d'une manière ou d'une autre, la période la plus fertile de l'œuvre de Carl Jung commencerait.

Après la Première Guerre mondiale, Jung a eu l’occasion de voyager dans de nombreuses localités tribales du monde, ce qui l’a aidé à mûrir ses théories. Son désir de trouver une explication scientifique satisfaisante de ses idées le conduisit à retarder la publication de plusieurs (par exemple, la théorie de la synchronicité) jusqu'à sa mort.

Dès sa retraite, en 1946, à l'âge de 71 ans, il a été isolé de la vie publique jusqu'à une décennie plus tard, en 1955, lorsque sa femme est décédée. Carl Jung mourra six ans plus tard, en 1961, à l'âge de 86 ans, ce qui laisse un grand héritage au monde sur la compréhension profonde de la psyché, à peine surmontables.

Division du moi en psychologie profonde

La psyché ou le « I » dans la théorie jungienne, est divisé en trois composantes: l'ego, l'inconscient personnel et l'inconscient collectif. Le premier et le second ont beaucoup de similitudes avec les descriptions freudiennes de ces éléments, courantes dans les deux théories. Mais l'inconscient collectif est unique à l'approche de Jung.

Le "moi", en termes très simples, fait référence à l'esprit conscient; c'est-à-dire la partie de chaque sujet qui est responsable des idées, des souvenirs, de l'apprentissage et de bien d'autres choses qui sont dans la conscience ou auxquelles on peut accéder, sans filtres, à partir de la conscience. Un exemple serait les visages dont nous nous souvenons, ce que nous assurons que nous aimons faire le vendredi, etc.

L'inconscient personnel, par extension, renvoie à ce qui n'est pas conscient en ce moment.Il est possible qu'un contenu inconscient devienne conscient, avec plus ou moins d'effort; mais jusqu'à ce qu'il atteigne la conscience, alors qu'il y a des filtres qui le séparent, ils seront considérés comme inconscients.

Donc, si dans le passé un sujet a appris un concept de philosophie, mais à ce moment-là, il n'est pas nécessaire de l'utiliser ou est intéressé à le faire, maintenant il fait partie de leur inconscient. Cela, bien que seule une petite mention du terme soit suffisante pour le faire prendre conscience. Mais il existe également des contenus inconscients plus inaccessibles.

Parfois, le psychisme d'un individu essaie de le protéger d'un souvenir ou d'une pensée difficile à affronter et pour cela il réprime (efface, oublie, place derrière un barrage mental) le contenu. Ainsi, ce serait un contenu inconscient, mais il ne serait pas facile de le faire prendre conscience, ni de le faire à volonté.

Un exemple serait celui d'une personne qui a subi un traumatisme durant son enfance (il pourrait s'agir d'un abus sexuel) et, pour se protéger de cette mémoire douloureuse, le psychisme envoie cette mémoire à l'inconscient et le sujet ne s'en souvient pas.

Comme on peut le voir, l'inconscient personnel de Carl Jung est similaire au préconscient et à l'inconscient de Freud, tout comme le "je" de Carl Jung est similaire au conscient freudien. Il faudrait aborder le concept d'inconscient collectif pour mieux comprendre les différences entre les deux théories.

L'inconscient collectif de la théorie jungienne

L'inconscient collectif est également appelé par d'autres auteurs, tels que C. George Boree, "héritage psychique", des mots qui aident à mieux comprendre les implications de ce concept. Tout comme la génétique porte la carte des contributions héritées de nos ancêtres, l'inconscient collectif porte cette même carte, mais du psychique.

Et tout comme vous ne pouvez pas être conscient (au sens complet du terme) de ce que le contenu génétique nous a hérité, il n’ya pas de conscience de ce réservoir d’expériences collectives. Mais dans les deux cas, il est tout aussi évident qu'ils affectent la manière d'agir et de comprendre le monde de chaque individu.

En termes simples, l'inconscient collectif est la somme de tous les inconscients personnels, des vivants et des morts, de toutes les cultures humaines. Mais, même si cela peut sembler une idée mystique, elle est fermement liée à la logique et à la science.

C'est l'inconscient collectif qui permet, par exemple, que les contenus des rêves et des cauchemars se répètent depuis des générations dans différentes sociétés qui n'ont jamais été en contact les uns avec les autres. Comme beaucoup de préceptes religieux, une grande partie de la fiction (histoires, mythes, etc.) que nous connaissons, entre autres expériences partagées.

Que cet inconscient collectif ait un espace spécifique dans notre psychisme, qui fait partie du code génétique de l’espèce, ou de toute autre explication possible, conditionne la façon dont il réagit au monde et à ses habitants. Les archétypes seraient, selon Jung, le contenu principal de l'inconscient collectif.

L'archétype dans la théorie de Carl Jung

Comme déjà mentionné, les archétypes sont le contenu de l'inconscient collectif. Cependant, dans cet article, le sujet des archétypes ne sera pas discuté en détail, car, en raison de son importance dans les théories jungiennes, il faut y consacrer un article entier.

Les archétypes décrivent la tendance de chaque personne à faire l'expérience de la réalité d'une manière spécifique. Mais il faut noter que cette tendance est innée. Par exemple, face à un obstacle qui empêche de parvenir à l’apprentissage d’un sujet ou d’un autre objectif, chacun aura tendance à voir comment il l’éprouve et comment il réagit.

Le plus connu des archétypes est qu'ils sont représentés sous la figure d'entités ou de personnages symboliques (la mère, le héros, l'ombre, l'animal, etc.). Ces figures symboliques représentent donc des aspects de notre psyché et de leur interaction.

En d'autres termes, ils nous permettent de comprendre notre psyché de manière organisée. Et pour le modèle de psychothérapie basé sur les théories jungiennes, il est fondamental pour la réorganisation et la restructuration de la psyché de chaque individu. D'où l'importance de cette construction jungienne et la nécessité de lui consacrer un article complet.

La dynamique du psychisme dans la théorie jungienne

Comme toute théorie psychanalytique, la théorie de Jung repose également sur la dynamique des composants du psychisme. Pour la psychologie profonde, trois principes régissent cette dynamique: le principe des opposés, le principe d'équivalence et le principe de l'entropie. Ensuite, chacun d'eux sera expliqué plus en détail.

Le principe des contraires

Il est basé sur la prémisse que chaque pensée que l'humain a généré immédiatement un type opposé. Par exemple, pour chaque pensée que vous avez à propos d’aider les autres, il y en a une qui vous pousse à ne pas le faire ou à faire obstacle. Bien que cela se produise inconsciemment la plupart du temps.

Selon Jung, cette présence continue de pensées, d'idées, de désirs et de nature opposée est ce qui génère de l'énergie psychique.Cette énergie ou ce pouvoir de la psyché est similaire au concept freudien de la libido et est ce qui permet à l'humain d'agir.

Métaphoriquement, le principe des opposés fonctionne de manière similaire à une batterie, qui a également deux pôles opposés, et c’est ce qui génère l’énergie. Plus le contraste ou l'opposition des pensées et des idées est grand, l'énergie psychique apportée sera plus forte. Mais il peut aussi y avoir des inconvénients importants.

Le principe d'équivalence

Il dérive du précédent et explique que l’énergie résultant de l’opposition est distribuée également dans les deux pôles. Cela prend une grande importance, alors que le comportement de l'individu ne satisfait presque jamais les deux pôles et qu'un de ces deux pôles sera laissé sans surveillance, avec une énergie non utilisée.

Par exemple, si quelqu'un a l'idée d'aider un mendiant et simultanément l'idée de l'ignorer se pose, mais choisit finalement de l'aider, puisque l'énergie psychique était distribuée également dans les deux pôles, celle qui traitait l'idée de l'ignorer était sans surveillance et maintenant, il y a un vestige d'énergie que notre psyché utilisera.

L’adaptation humaine à l’environnement dépend de la manière dont l’énergie restante est gérée. Si l'on accepte consciemment cette pensée opposée à celle réalisée (par exemple, en ignorant le mendiant), l'énergie est utilisée pour améliorer le fonctionnement psychique. Si elle n'est pas acceptée, l'énergie est utilisée dans la formation de complexes.

Ces complexes ont à voir avec les interprétations que le sujet fait de leurs pensées. L'inconscient personnel est amoral; ne considère rien de bon ni de mauvais par principe. Ces étiquettes sont posées par chaque personne. Et beaucoup de complexes ont à faire avec le fait de ne pas accepter les pensées qui apparaissent et sont étiquetés comme négatifs.

Le principe de l'entropie

Ce dernier principe ferme les prémisses des précédents, indiquant que les opposés ont tendance à s’attirer. C'est parce que la psyché tente de diminuer l'énergie vitale utilisée et il a déjà été indiqué que plus les pôles sont extrêmes, plus ils dépensent d'énergie. Si les opposés se rapprochent progressivement, l'énergie requise sera moindre.

Cela se produit tout au long de la vie et c'est la raison pour laquelle, pendant l'enfance ou les jeunes, les idées et les comportements sont si polaires ou opposés que, en vieillissant, l'individu devient beaucoup plus concentré et conciliant. même

Ce processus de se réconcilier avec ses propres contraires (et donc de se nettoyer des complexes) est connu sous le nom de transcendance. La transcendance de tous les opposés (homme-femme, bébé-mature, brave-lâche, bien-aimé, etc.) est connue sous le nom de «soi» et est le but de toute personne en psychologie profonde.

Synchronicity, l'une des idées les plus controversées de Jung

La synchronicité est un moyen de connecter deux actions, événements ou pensées. Deux événements peuvent être connectés, par exemple, par le biais d'une relation de cause à effet ou par hasard. Ou une action pourrait être due aux valeurs d'une personne ou à son objectif vital. En synchronicité, aucune de ces choses ne fonctionne.

Ainsi, la synchronicité explique la présence simultanée de deux actions, événements ou pensées, qui ne sont pas l'œuvre de la causalité, du hasard ou de la connexion téléologique. Et ces deux actions, événements ou pensées liés à la synchronicité ont une relation réelle et significative.

Un exemple de synchronicité serait de penser à un parent qui ne se voit pas depuis des années (et ne pense presque jamais à lui), quelques secondes avant que ce coup à la porte ne vienne lui rendre visite. C'est ce que beaucoup appellent le hasard et ce que les autres attribueraient à des faits mystiques, mais que Jung appelait simplement synchronicité.

De même que les archétypes seraient le contenu de l'inconscient collectif, la synchronicité serait la forme sous laquelle deux inconscients individuels seraient communiqués ou, en d'autres termes, seraient le langage de l'inconscient collectif. Selon Jung, certaines personnes sont plus sensibles que d’autres à comprendre ce langage ou à le communiquer.

En d'autres termes, il semble que tout cela soit le produit d'idées superstitieuses. Et c'est la raison pour laquelle Carl Jung a retardé tant la publication de ce concept. Il était clair sur son existence, mais il ne savait pas comment le présenter scientifiquement.

Confronté à la peur de mourir, il l'a publié sans avoir encore fourni les preuves scientifiques requises et reste donc l'un des points les plus controversés de son travail. Cependant, à l’heure actuelle, de nouvelles découvertes, même dans des domaines aussi éloignés que la physique quantique, promettent de donner une réponse définitive et scientifique à ce sujet complexe.

La typologie de la personnalité dans la psychologie profonde de Jung

La théorie de la personnalité de Carl Jung part de deux dimensions alternatives de la personnalité (introversion et extraversion) et des fonctions que chacun remplit (sensation, pensée, intuition et sentiment). L'interaction de ces traits et fonctions est ce qui créerait la carte de personnalité de chaque individu.

Bien que le mot "introversion" soit généralement considéré comme synonyme de "timidité" et "d'extraversion", synonyme de "sociabilité", la description des deux concepts par Jung est différente. Ces concepts, issus de la vision jungienne, ont plus à voir avec la tendance de chacun à préférer son monde interne ou externe.

Interne ici n'est pas synonyme de "je" et externe n'est pas synonyme de "les autres". Pour Jung, l'extraversion est la tendance à se préoccuper de soi et de la réalité extérieure, tandis que l'introversion est la tendance à tendre vers l'inconscient collectif et ses archétypes.

Cette division peut sembler quelque peu compliquée à comprendre, mais devient plus claire lorsqu'elle est intégrée aux fonctions de la personnalité. Ces fonctions permettent à chaque personne de faire face à la réalité, à la fois en interne et en externe. Et toutes les personnes ont des stratégies d'adaptation différentes. Ce serait sa personnalité.

La première de ces fonctions est celle des sensations qui, il n'est pas difficile à imaginer, ont trait à l'utilisation des sens (vue, audition, goût, odorat et toucher) pour obtenir des informations. Pour Jung, cette fonction n'est pas contrôlée de manière rationnelle, elle n'incorpore donc pas le jugement qui peut être fait après la perception, mais seulement la perception.

La seconde fonction est celle de la pensée, qui implique maintenant un jugement logique des informations recueillies avec la première fonction. Ce serait une fonction rationnelle et son objectif principal est de guider le processus de prise de décision.

La troisième fonction est celle de l'intuition. C'est aussi irrationnel, mais contrairement aux sensations, il ne se situe pas dans des processus conscients. Il est également lié à l'intégration de l'information, mais il peut avoir des sources aléatoires, dans le temps, le type et l'espace. Par exemple, une intuition peut découler d’années d’expérience et le faire brusquement.

La dernière fonction de la personnalité serait le sentiment, qui consiste à évaluer une information d'un point de vue émotionnel. En dépit de ce que l'on dit généralement à propos des sentiments, Jung considère qu'il s'agit d'une fonction consciente, car son centre se situe à la fois dans le sentiment et dans la pensée.

La carte de la personnalité de la théorie jungienne

La carte de la personnalité de Jung est construite en indiquant d'abord les traits de personnalité qui prédominent le plus, puis en établissant la prédominance des fonctions de la personnalité, du plus haut au plus bas. C'est parce que chaque sujet utilise ces fonctions d'une manière différente et à un niveau différent.

A partir de là, chacun aura une fonction principale (la plus développée et la plus consciente), une fonction secondaire (également consciente et utilisée comme support pour le principal), un tertiaire (sous-développé et peu conscient) et un niveau inférieur (très sous-développé et , dans la plupart des cas inconscients).

Pour la psychologie profonde, l’un des principaux objectifs est d’amener l’individu à développer les deux pôles de la personnalité et ses quatre fonctions, afin que tous deviennent conscients. La transcendance susmentionnée par rapport à des archétypes opposés s’applique également à ces facteurs de personnalité.

Comme vous pouvez le voir, les théories de Jung révèlent un être humain complexe, plein de pôles et de nuances opposés, qui doit jouer pour être construit, pour trouver son centre, pour toute la vie. C'est une théorie élégante qui est toujours valable et dont l'héritage a touché beaucoup plus de disciplines que ceux qui s'intéressent à l'étude de l'humain.

La littérature, le cinéma, les arts, la mythologie, la philosophie, l'anthropologie et même la physique ont profité des idées de Carl Jung pour exposer de nouveaux concepts qui ont pénétré et sont très appréciés par de nombreux professionnels. Il reste à voir où les contributions de cette théorie complexe viendront dans le futur.