Origine, caractéristiques, représentants et idées critiques

Lethéorie critique C'est une école de pensée qui, à partir des sciences humaines et sociales, évalue et juge les faits sociaux et culturels. Il est né des philosophes de l’école de Francfort, également connue sous le nom d’Institut de recherche sociale.

Ces philosophes sont confrontés à la théorie traditionnelle, guidée par les idéaux des sciences naturelles. D'autre part, la théorie critique établit les bases normatives et descriptives de la recherche sociale dans le but d'accroître la liberté et de réduire la domination des êtres humains.

Cette théorie s'inscrit dans une philosophie matérialiste de l'histoire, ainsi que dans une analyse réalisée à travers des sciences spécialisées pour générer une enquête interdisciplinaire. Pour cette raison, dans un premier temps, elle était liée aux investigations sociologiques et philosophiques, et plus tard elle était centrée sur l’action communicative et le critique littéraire.

Cependant, il convient de noter qu'avec le temps, cette théorie s'est étendue à d'autres sciences sociales telles que l'éducation, la linguistique, la psychologie, la sociologie, la sémiotique, l'écologie, entre autres.

Index

• 1 origine
  • 1.1 Le pessimisme de l'exil
• 2 caractéristiques
  • 2.1 Première étape: théorie critique sociale
  • 2.2 Deuxième étape: crise théorique
  • 2.3 Troisième étape: philosophie du langage
• 3 représentants et leurs idées
  • 3.1 Max Horkheimer (1895-1973)
  • 3.2 Theodor Adorno (1903-1969)
  • 3.3 Herbert Marcuse (1898-1979)
  • 3.4 Jürgen Habermas (1929-)
• 4 références

Origine

La théorie critique prend sa source à l'école de Francfort en 1920. Son idéologue est Max Horkheimer, qui soutient que cette théorie doit rechercher l'émancipation humaine de l'esclavage. De plus, il doit travailler et influencer pour créer un monde où l'homme a ses besoins satisfaits.

Cette position s’inscrit dans une analyse néo-marxiste de la situation capitaliste de l’Allemagne de l’Ouest, puisque ce pays est entré dans une période où le gouvernement est intervenu dans l’économie bien qu’il y ait une nette prédominance des monopoles en expansion.

C'est pourquoi l'école de Francfort s'est concentrée sur l'expérience de l'Union soviétique. Cependant, sauf dans les contextes agraires russes, dans les autres pays industrialisés, le prolétariat n’avait promu aucune révolution, comme Marx l’avait soutenu.

C’est la raison pour laquelle les intellectuels de gauche se sont retrouvés à la croisée des chemins: ils ont maintenu un objectif, autonome et sans engagement, ou bien ils ont répondu à un engagement politique et social sans s’engager pour aucun parti.

Le pessimisme de l'exil

En 1933, quand Hitler et le national-socialisme sont arrivés au pouvoir en Allemagne, l’école a déménagé à l’Université Columbia à New York. À partir de là, un changement s'est opéré vers ce que Frankenberg a développé comme "philosophie de l'histoire pessimiste".

En cela, il apparaît le thème de l'aliénation de l'espèce humaine et de sa réification. C'est à partir de là que le centre de la recherche est passé de la société et de la culture allemandes à la culture américaine.

Cependant, la théorie critique en tant qu’école semblait se terminer. Adorno et Horkheimer sont retournés en Allemagne, plus précisément à l’Université de Francfort, tandis que d’autres membres, comme Herbert Marcuse, sont restés aux États-Unis.

C'est Jünger Habermas qui, par la philosophie du langage, a réussi à donner une autre direction à la théorie critique.

Caractéristiques 

Pour connaître les caractéristiques de la théorie critique, il est nécessaire de l’encadrer dans les deux étapes de l’école de Francfort et de ses investigations.

Première étape: théorie critique sociale

Horkheimer a formulé sa théorie critique pour la première fois en 1937. Sa position en ce qui concerne la recherche de solutions cohérentes avec les problèmes sociaux - sociologiques et philosophiques - repose sur le marxisme hétérodoxe.

C'est pourquoi la bonne théorie critique doit répondre à trois critères à la fois: explication, praticité et normativité.

Cela implique que vous devez identifier ce qui ne va pas dans la réalité sociale et ensuite le changer. Ceci est réalisé en fournissant des normes pour la critique et, à son tour, en concevant des objectifs abordables pour la transformation sociale. Jusqu'au milieu de la décennie de 1930, l'Ecole de Francfort a donné la priorité à trois domaines:

Développement de l'individu

Les recherches ont porté sur les causes de l'assujettissement des individus et de la main-d'œuvre à la domination centralisée.

Eric Fromm est celui qui lui a donné la réponse en associant la psychanalyse aux idéologies sociologiques marxistes. En outre, ses études sur l'autorité et la famille aident à résoudre la théorie de la personnalité autoritaire.

Économie politique

C'est Friedrich Pollock qui a analysé l'économie du capitalisme post-libéral. Cela l'a amené à élaborer la notion de capitalisme d'Etat, basée sur des études du communisme soviétique et du socialisme national.

Culture

Cette analyse était basée sur des recherches empiriques sur les modes de vie et les coutumes morales des différents groupes sociaux.Le schéma marxiste de base a été révisé en s'appuyant sur l'autonomie relative de la culture en tant que superstructure.

Deuxième étape: crise théorique

À ce stade, l’école a été forcée de s’exiler et a développé un point de vue historique pessimiste. C'est parce que, à travers l'expérience du fascisme, ses membres ont adopté une vision sceptique du progrès et ont perdu confiance dans le potentiel révolutionnaire du prolétariat.

De ce fait, les thèmes fondamentaux de cette période étaient basés sur l'aliénation et la réification de l'espèce humaine. Une autre caractéristique est qu'ils ont évité d'utiliser des termes comme "socialisme" ou "communisme", mots qui sont remplacés par "théorie matérialiste de la société" ou "matérialisme dialectique".

Cela a causé que l'école n'était pas unifiée, et elle a évité qu'elle n'ait pas une théorie qui le soutienne et qui a médiatisé entre une enquête empirique et une pensée philosophique.

Troisième étape: philosophie du langage

Jürger Habermas était chargé de la théorie critique du pragmatisme, de l'herméneutique et de l'analyse du discours.

Habermas a placé la compréhension dans la langue. Dans ses dernières recherches, il a ajouté la nécessité de convertir la langue en élément de base pour reproduire la vie sociale, car elle sert à renouveler et à transmettre ce que l'on appelle le savoir culturel à travers une procédure visant la compréhension mutuelle.

Représentants et leurs idées 

Les principaux idéologues et représentants de la théorie critique sont les suivants:

Max Horkheimer (1895-1973)

Philosophe et psychologue allemand. Dans son travail Théorie traditionnelle et théorie critique, datant de 1937, fait le tour de l'approche des théories traditionnelles en matière de problèmes sociaux.

Cela sert à prendre la perspective de ce qui devrait être une théorie critique, en se concentrant sur la transformation du monde plutôt que sur son interprétation.

Dans son livre Critique de la raison instrumentalePublié en 1946, Max Horkheimer critique la raison occidentale en la considérant comme une logique de domination. Pour lui, c'est la cause qui a déterminé son instrumentalisation radicale.

Sa vérification porte sur la quantité de ressources matérielles, techniques et même humaines mises au service d'objectifs irrationnels.

La relation entre l'homme et la nature est une autre question fondamentale. Horkheimer croit que la nature est prise comme instrument des hommes et qu’elle n’a pas d’objectif dans la raison, elle n’a pas de limite.

Pour cette raison, il fait valoir que le fait d’endommager cela implique de nous blesser, en plus de considérer que la crise écologique mondiale est la manière dont la nature s’est rebellée. La seule issue est la réconciliation entre la raison subjective et la raison objective, et entre la raison et la nature.

Theodor Adorno (1903-1969)

Philosophe et psychologue allemand. Critique le capitalisme de le considérer comme responsable de la dégradation culturelle et sociale; Cette dégradation est provoquée par les forces qui renvoient à la culture et aux relations sociales en tant qu’objet commercial.

Reconnaît que la production culturelle est liée à l'ordre social actuel. De même, il conçoit l'irrationnel dans la pensée humaine, en utilisant des œuvres d'art comme exemples.

En ce sens, pour Adorno, l'œuvre d'art représente l'antithèse de la société. C'est un reflet du monde réel, exprimé à partir d'un langage artistique. Ce langage, à son tour, est capable de répondre aux contradictions auxquelles le langage conceptuel ne peut pas répondre; C'est parce qu'il essaie de trouver la correspondance exacte entre objet et mot.

Ces concepts l'amènent à se référer à l'industrie culturelle, contrôlée par les sociétés de médias.

Cette industrie exploite des biens considérés comme culturels dans le seul but de réaliser des profits, grâce à une relation verticale avec les consommateurs, adaptant leurs produits au goût de la masse pour générer le désir de consommer.

Herbert Marcuse (1898-1979)

Herbert Marcuse était un philosophe et psychologue allemand qui soutenait que le capitalisme avait apporté un certain bien-être et amélioré le niveau de vie de la classe ouvrière.

Bien que cette amélioration soit minuscule par rapport à la réalité, ses effets sont définitifs puisque le prolétariat a ainsi disparu et que tout mouvement contraire au système a été absorbé par la société jusqu'à ce qu'il soit considéré comme valide.

La cause de cette absorption est due au fait que le contenu de la conscience humaine a été "fétichisé", en utilisant des concepts marxistes. De plus, les besoins reconnus par l'homme sont fictifs. Pour Marcuse, il existe deux types de besoins:

-Real, qui vient de la nature de l'homme.

-La fiction, qui provient de la conscience aliénée, est produite par la société industrielle et orientée vers le modèle actuel.

Seul le même être humain peut les distinguer, car lui seul sait ce qui est réel à l'intérieur, mais puisque la conscience est considérée comme aliénée, l'être humain ne peut pas faire la différence.

Pour Marcuse, l'aliénation se concentre sur la conscience de l'homme moderne, et cela signifie que vous ne pouvez pas échapper à la contrainte.

Jürgen Habermas (1929-)

De nationalité allemande, il a étudié la philosophie, la psychologie, la littérature allemande et l'économie. Sa plus grande contribution a été sa théorie de l'action communicative. En cela, il soutient que les médias colonisent les mondes de la vie, et cela se produit lorsque:

-Les rêves et les attentes des individus résultent de la canalisation de la culture et du bien-être par l'État.

-Les modes de vie traditionnels sont désarmés.

-Les rôles sociaux sont bien différenciés.

- Le travail aliéné est suffisamment récompensé par les loisirs et l’argent.

Il ajoute que ces systèmes sont institutionnalisés à travers des systèmes de jurisprudence mondiale. De ce fait, il définit la rationalité communicative comme une communication qui vise à atteindre, de maintenir et d'examiner le consensus, la définition du consensus tel qu'il est basé sur des affirmations qui sont reconnues critiques valables intersubjective.

Ce concept de rationalité communicative vous permet de différencier les différents types de discours, comme argumentatif, esthétique, explicatif et thérapeutique.

D'autres représentants importants de la théorie critique dans différents domaines sont les suivants: Erich Fromm en psychanalyse, Georg Lukacs et Walter Benjamin dans la philosophie et la critique littéraire, Friedrich Pollock et Carl Grünberg en économie, Otto Kirchheimer en droit et la politique, entre autres.

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