Paradigme sociocritique en histoire de la recherche, caractéristiques, exemples

Leparadigme sociocritique en recherche C'est l'un des quatre principaux modèles de recherche, avec le paradigme positiviste, l'herméneutique historique et le quantum. En particulier, le paradigme sociocritique a émergé en réponse au positiviste, favorisant l’action individuelle et la réflexion.

L'objectif principal du paradigme sociocritic est la vision du passé d'une manière rationnelle et objective, afin qu'ils puissent surmonter toutes les idées reçues limitant cela. Il a été promu principalement par la soi-disant école de Francfort, dont les principaux représentants étaient, entre autres, Theodor Adorno et Max Horkheimer.

Les créateurs de ce modèle de pensée ont voulu mieux comprendre comment la société affecte le comportement des individus, afin de réaliser des changements dans notre mode de vie. Il a également essayé de comprendre l'être humain sans tomber dans le réductionnisme et la conformité, comme l'approche positiviste.

Index

• 1 Histoire du paradigme socio-critique
  • 1.1 Fondation marxiste initiale
• 2 caractéristiques principales
  • 2.1 Vision de la culture comme cause des inégalités
  • 2.2 Relativisme
  • 2.3 Critique de la civilisation occidentale
• 3 Exemples d'applications du paradigme socio-critique
  • 3.1 Dans les études d'éducation environnementale
  • 3.2 Dans l'enseignement scientifique
  • 3.3 En médecine
• 4 références

Histoire du paradigme socio-critique

Le paradigme sociocritic, aussi connu comme théorie critique, est une école de pensée qui donne une grande importance à l'analyse de la culture et de la société en appliquant les découvertes des sciences sociales. De cette manière, l'intention du courant était de libérer les humains des circonstances dans lesquelles ils vivaient.

La première fois que la théorie critique a émergé était avec l'école de Francfort, une philosophie néo-marxiste qui est apparu en Allemagne dans les années 30 à partir d'idées de Marx et Freud, le paradigme sociocritic croyait que les idéologies étaient le principal obstacle à libération humaine.

Les principaux représentants de l’école de Francfort étaient Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm et Marx Horkheimer. Ses idées, bien que peu connues du grand public, ont été transmises et ont une importance relative dans le domaine des sciences sociales.

Bien qu’elle soit apparue initialement comme un courant du marxisme et du communisme, la théorie critique a rapidement compris l’importance de leurs idées, tant dans la recherche que dans la communication avec la société.

Croyant que tout est déterminé par la société dans laquelle elle se produit, les chercheurs critiques ont décidé dans les années 60 et 70 qu’il n’était pas possible de connaître objectivement la réalité.

Ils ont donc adopté un système de recherche qualitatif, plus axé sur la compréhension de chaque situation que sur la recherche de modèles et de systèmes de cause à effet.

Jürgen Habermas, qui défend des idées telles que la subjectivité de la communication, a été le penseur le plus influent de la théorie critique. Il a également introduit le concept de «science reconstructive», une tentative de mélanger la subjectivité des sciences sociales avec l'objectivité des sciences pures.

Fondation marxiste initiale

Les idées des fondateurs de l'école de Francfort, les premiers partisans de la théorie critique, étaient en principe basées sur le marxisme. En raison de leur rejet des idées capitalistes dans la société, mais aussi des systèmes communistes classiques, ces penseurs ont tenté de trouver une alternative aux deux.

Une autre de ses idées principales était le rejet du positivisme, du matérialisme et du déterminisme, des courants philosophiques plus acceptés à l'époque. Pour cela, ils ont essayé de revenir à des systèmes de pensée plus classiques, tels que la philosophie critique de Kant ou l'idéalisme allemand de Hegel.

Caractéristiques principales

Vision de la culture comme cause des inégalités

Sur la base des théories marxistes, les penseurs de l'école de Francfort croyaient que toutes les inégalités entre les personnes devaient être expliqué par la société dans laquelle ils vivaient, plutôt que des différences individuelles.

Ceci était opposé à plusieurs des courants psychologiques prévalant à l'époque, tels que les théories de l'intelligence ou de la personnalité.

En raison de cette conviction que la culture est ce qui crée des inégalités, les adeptes de paradigme sociocritic ont cru qu'il était nécessaire de changer le discours social pour l'égalité absolue entre les personnes et les classes. Par exemple, ses chercheurs se concentrent sur des questions telles que la race, le sexe, l'orientation sexuelle et la nationalité.

Certains chercheurs de ce courant rejettent des idées contraires à cette façon de penser, telles que les différences anatomiques dans les cerveaux masculins et féminins.

Ils soutiennent qu'il est impossible de connaître la réalité objective et que, d'autre part, toute la science est fortement influencée par la culture dans laquelle elle est créée. C'est une forme de subjectivisme scientifique.

Relativisme

Outre la science, le paradigme socio-critique favorise également le relativisme dans d'autres domaines de la connaissance. Par exemple, en sociologie critique, l’une des idées prédominantes est la nécessité d’abandonner toutes les traditions et modes de vie anciens en raison de sa toxicité.

De cette manière, on crée ce que l'on appelle le postmodernisme: l'incapacité de découvrir la vérité à propos de toute situation due aux influences de la société.

Au contraire, les chercheurs qui suivent le paradigme socio-critique se concentrent sur l'étude de phénomènes tels que le langage ou les symboles, ce qui nous permet d'étudier les vérités subjectives des personnes.

De cette manière, ils se concentrent davantage sur la recherche qualitative - ce qui permet de connaître un phénomène en profondeur - que dans la recherche quantitative.

Critique de la civilisation occidentale

Convaincus que la culture traditionnelle est la cause de toutes les égalités et de toutes les injustices, les théoriciens du paradigme socio-critique croient que la société occidentale est un système oppressif et cause de nombreux problèmes.

En raison de leur rejet des idées capitalistes, les premiers érudits de l’école de Francfort pensaient que l’exploitation des ressources en échange de l’argent était un acte de violence et contre la liberté du peuple. Par conséquent, ses idées étaient plus proches des communistes.

Cependant, après avoir vu les résultats du communisme dans l'ex-Union soviétique, les théoriciens critiques ont décidé qu'il fallait d'abord éduquer la population en utilisant des symboles culturels pour accepter les idées marxistes.

Pour cela, ils ont rejeté toutes les traditions occidentales, les rejetant comme des idées nuisibles et louant des idées telles que le multiculturalisme et la mondialisation.

Exemples d'applications du paradigme socio-critique

Dans les études d'éducation environnementale

Le paradigme sociocritique a été utilisé dans l'éducation environnementale, car il cherche à connaître les réalités environnementales de manière pratique et, sur la base de ces connaissances, à promouvoir la réflexion et l'action positive de la part de l'étudiant.

Dans l'éducation scientifique

Dans le domaine de la science, le paradigme socio-critique peut également être envisagé, car il est possible d'aborder l'expérimentation et de générer des transformations sociales à partir de la réflexion sur les phénomènes étudiés.

En médecine

Le principal objet d'étude de la médecine est l'être humain. L'approche socio-critique est fondamentale dans les sciences médicales, étant donné que toutes les recherches dans ce domaine devraient viser à assurer le bien-être physique et, par extension, social. La vision sociale devient l'axe moteur de la pratique médicale.

Références

1. "Théorie Critique" dans: Wikipedia. Récupéré le: 22 février 2018 sur Wikipedia: en.wikipedia.org.
2. "Marxisme culturel" dans: Metapedia. Récupéré le: 22 février 2018 dans Metapedia: en.metapedia.org.
3. "Ecole de Francfort" dans: Wikipedia. Récupéré le: 22 février 2018 sur Wikipedia: en.wikipedia.org.
4. "Le paradigme sociocritique" dans: Accracy. Récupéré le: 22 février 2018 Accracy: acracia.org.
5. "Études culturelles" dans: Wikipedia. Récupéré le: 22 février 2018 sur Wikipedia: en.wikipedia.org.