Phénoménologie Origine, What Studies, Characteristics

Lephénoménologie c'est un courant philosophique qui propose la résolution de tous les problèmes philosophiques à partir de l'expérience intuitive, également appelée évidente. Cela signifie qu'il examine les êtres et les actions qui se manifestent dans le monde; par conséquent, son objet est tout ce qui est perceptible et a une essence.

On peut dire que l'un des fondements de ce courant philosophique est la conviction que dans la conscience de notre vie, nous pouvons arriver à la découverte des vérités nécessaires. Ces vérités, synthétisées dans l’essence et le sens idéal et intemporel des choses, peuvent être découvertes grâce à l’intentionnalité.

La phénoménologie est ainsi déterminée par la viabilité et l’intelligibilité de la connaissance supersensible. Il considère que cette connaissance sert à la fois à guider la vie et à comprendre le monde et utilise la vie de la conscience pour parvenir à cette intelligibilité idéale.

Son initiateur était Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938), philosophe et mathématicien de Moravie, disciple de Franz Brentano. C'est précisément à partir de la psychologie descriptive ou phénoménologique proposée par Brentano que Husserl a commencé à modéliser son concept de phénoménologie.

Des années plus tard, Husserl postule la phénoménologie transcendantale. Avec cette dénomination et la réflexion sur l'expérience intentionnelle, elle vise à expliquer l'origine et la signification du monde.

Ses idées se sont développées et ont été modifiées avec le temps, avec ses disciples et ses disciples. Cependant, le terme phénoménologie ne peut être associé à un mouvement collectif; en fait, ce sont des philosophes qui, basés sur Husserl, exposent leur propre théorie.

Index

• 1 Origine et histoire
  • 1.1 Début de la phénoménologie husserlienne
  • 1.2 Phénoménologie transcendantale
• 2 Qu'est-ce que la phénoménologie étudie?
  • 2.1 Méthode phénoménologique
• 3 caractéristiques
• 4 principaux représentants et leurs idées
  • 4.1 Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938)
  • 4.2 Martin Heidegger (1889-1976)
  • 4.3 Jan Patocka (1907-1977)
• 5 références

Origine et histoire

Bien que le fondateur de la phénoménologie soit Edmund Husserl, ses concepts sont basés sur ceux de son professeur, le philosophe allemand Franz Brentano (1838-1927).

Brentano a imputé le psychologisme à la réduction de la conscience, de l'âme et de ses actes en termes de matériel, génétique et organique, entre autres aspects. De là, il développa ce que l'on appelait la psychologie phénoménologique ou descriptive.

Cette psychologie est basée sur l'expérience et les tests empiriques qui vous permettent de révéler les lois nécessaires. Il identifie également son objet dans les expériences, dont la particularité est d'avoir des contenus objectifs.

Début de la phénoménologie husserlienne

Dans Enquêtes logiquesPublié en 1900 et 1901, Husserl soulève son concept de phénoménologie. En plus de critiquer le psychologisme, il a étendu le concept d'expérience intentionnelle déjà développé par Brentano.

Husserl décrit l'intentionnalité comme une propriété des expériences à renvoyer aux objets de manière nécessaire; par conséquent, les objets liés aux expériences sont appelés intentionnels et la vie de la conscience est également considérée comme intentionnelle.

Pour cette raison, la phénoménologie est comprise comme la science qui réalise l'étude des structures des expériences ainsi que des objets intentionnels et des relations entre les deux.

La phénoménologie propose une méthodologie pour sa procédure. Cette méthode phénoménologique comporte plusieurs éléments, parmi lesquels la variation eidétique se distingue, ce qui permet de comparer les différents objets intentionnels afin de trouver l’essentiel qui leur est commun et d’étudier ainsi cette essence en tant que simple possibilité.

Phénoménologie transcendantale

Cette théorie de la phénoménologie a commencé à prendre forme à partir du concept de réduction transcendantale. Au nom de l'épojé transcendantal, Husserl a fait la proposition de l'accès à la conscience pure ou à la subjectivité transcendantale à travers ce qu'il a appelé les reducciones.

Bien que les réductions aient déjà été proposées dans leEnquêtes logiques -c'est le cas de la réduction eidétique-, dans le travailIdées liées à une phénoménologie pure et à une philosophie phénoménologique le concept de réduction transcendantale apparaît.

Avec la réduction transcendantale, Husserl propose une façon de se déconnecter de la croyance que le monde est réel, de sorte que quiconque fait la réduction réalise que le monde est aussi long qu’il le vit. Par conséquent, le simple fait de négliger le monde comme réel peut s’attaquer au monde tel qu’il est vécu personnellement par chacun.

D'autre part, il appelle l'attitude transcendantale de l'attitude que la personne, qu'il le sache ou non, tient dans la réduction transcendantale.

À partir de ces concepts, Husserl indique que le monde est ce à quoi l'expérience de la personne se réfère et, simultanément, est le contexte dans lequel ils vivent.

Qu'est-ce que la phénoménologie étudie?

D'une manière générale, la phénoménologie tente d'élucider le sens que le monde a pour l'homme dans sa vie quotidienne.

Dans un cadre particulier, il est appliqué à toute situation ou expérience personnelle permettant de décrire le sous-jacent. En d'autres termes, cela permet de construire le sens que la personne donne à une expérience.

Gardant cela à l'esprit, prendre l'homme et les choses et le monde comme des phénomènes en fait des objets de connaissance. Cela implique que tout peut être étudié, ce qui permet une meilleure approche de la vérité.

De plus, dans la conception même du phénomène, la possibilité de rechercher, de douter, de repenser et de spéculer est immergée, et c'est ce que la phénoménologie indique, concluant avec toute la vérité définitive. Grâce à cette particularité, la méthode phénoménologique peut être utilisée dans toutes les disciplines de la connaissance.

Méthode phénoménologique

Cette méthode permet au chercheur d'aborder un phénomène tel qu'il se produit chez une personne, de sorte que la conscience de quelqu'un puisse accéder à ce que cette conscience peut manifester par rapport à un phénomène vécu.

Un exemple de la façon dont cette méthodologie est appliquée peut être vu dans l'interview phénoménologique.

Cet entretien est une rencontre entre une personne interrogée et un intervieweur par le biais d'un dialogue, ce qui nous permet d'appréhender un phénomène par le biais du langage. En cela, tous les jugements de valeur, de classification, de préconception, de catégorisation ou de préjugé sont exclus.

L'enquêteur est celui qui écoute, capture et coexiste avec le phénomène, qui lui vient à travers le discours de la personne interviewée. Ce discours est récupéré par la même personne, faisant référence à une expérience vécue dans le présent ou dans le passé et qui est restée dans sa conscience car elle a été significative.

C'est ainsi que le chercheur phénoménologique récupère les discours, le discours, mais ne donne pas de sens à l'expérience; au contraire, c'est l'expérience déjà signifiée par l'enquêté. Le chercheur ne fait qu'une observation qui soulève la personne de l'espace.

Caractéristiques

La phénoménologie se caractérise par:

- Être une science des objets idéaux a priori et universels, car c'est une science des expériences.

-Base dans les causes et les premiers principes, en laissant de côté toute explication des objets.

- Utiliser l'intuition intellectuelle comme procédure.

Décrire de manière neutre les objets présents sans être associé à des croyances, à des préjugés ou à des idées préconçues, en référence à leur existence réelle; par conséquent, son existence n'est pas niée ni affirmée.

- Concevoir la réduction ou l'apojé comme fondamentale dans la méthode phénoménologique, car à travers elle est exclue ou laissée entre parenthèses tous les faits, accidentels et fortuits, ne s'orienter que sur l'objet nécessaire ou essentiel.

- Voir la conscience comme une activité dont la propriété fondamentale est l'intentionnalité.

Principaux représentants et leurs idées 

Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938)

Fondateur de phénoménologie. Outre les concepts déjà expliqués ci-dessus, il existe d'autres principes fondamentaux dans votre réflexion:

Intentionnalité

Pour Husserl, les objets apparaissent intentionnellement dans la conscience et la manière dont ces objets apparaissent fait partie de leur être. Ainsi, il soutient que les choses apparaissent telles qu’elles sont et sont telles qu’elles apparaissent.

C'est précisément à travers l'intentionnalité que le modèle de croyance en la division de la réalité à l'étranger et de la conscience en tant qu'intérieur est surmonté. La proposition est de revenir au plan précédent, qui est le vrai, dans lequel il n’ya pas de différence entre l’objet et le sujet.

La forme d'intentionnalité la plus courante est la forme cognitive ou théorique qui unit la perception au jugement et c'est à travers les actes linguistiques de signification qu'Husserl initie l'analyse théorique.

La temporalité

La temporalité est une propriété de la conscience de la personne. Cependant, cette prise de conscience du temps, comme cela se produit également avec tous les phénomènes, a différentes strates. Le premier est le temps du monde, qui se situe dans les choses et les événements qui se produisent.

La seconde est le temps interne, qui est subjectif, dans lequel les événements de la vie consciente ont lieu. Ce temps ne peut pas être quantifié de la même manière pour tous, contrairement au premier, qui peut être mesuré quantitativement.

Le troisième provient de la connaissance du temps interne. C'est une conscience de soi comme temporaire, une conscience de soi qui coule et qui n'a besoin de rien d'autre.

Cette prise de conscience du temps interne est ce qui permet de prendre conscience de l'identité continue des personnes en tant qu'agents et de l'identité des choses en tant qu'objets dans le monde.

Je phénoménologique

Quand on se regarde soi-même, on perçoit deux réalités: la première est le soi en tant que chose appartenant au monde et qui y est, Husserl l'appelle le moi empirique; le second le soi qui comprend, qui s'appelle le transcendantal, parce qu'il ne fait que transcender les objets du monde, les connaître.

Ce moi transcendantal effectue des opérations rationnelles ou spirituelles et prend en charge l'humain, comme percevoir des valeurs, aimer, décider moralement, etc.

À son tour, il est perçu lorsque la réduction transcendantale est effectuée, de telle sorte que le soi naturel a un monde dans lequel il croit; au contraire, le soi transcendantal voit le monde en soi et se voit enrichi. En bref, le soi se reconnaît et s’identifie à différents niveaux successifs:

- Un premier niveau dans lequel on voit quelqu'un qui vit différentes perceptions.

- Un deuxième niveau qui met en évidence le soi qui pratique des idées catégoriques ou essentielles. Ceci est vécu identique au soi qui perçoit de manière sensible.

- Un troisième niveau, dans lequel vous vous rendez compte que c'est le même soi qui se reflète également dans son activité transcendantale et naturelle.

Le moi transcendantal est aussi un individu qui constitue le monde avec une responsabilité envers ce monde et un engagement envers l'humanité.

Martin Heidegger (1889-1976)

Philosophe allemand qui a également travaillé dans l'art, l'esthétique, la théorie littéraire, l'anthropologie, la culture et la psychanalyse, entre autres disciplines.

Martin Heidegger est considéré comme un existentialiste et non un phénoménologue. Cependant, elle peut être formulée dans cette conception philosophique en raison du concept d'intentionnalité lié à la conscience de base et préalable à toute objectivation.

Pour Heidegger, l'intentionnalité était la relation ontologique de l'être humain au monde et non une caractéristique de la conscience comme pour Husserl. C'est pour cette raison que Heidegger a étudié l'apparition de l'être chez l'homme, qui est l'endroit où se dévoile l'être.

De là, Heidegger considérait la subjectivité encadrée dans la temporalité, tandis que pour Husserl, il transcendait le temporel, puisqu'il est formé d'habitudes, de croyances, de désirs, etc.

Heidegger pensait en revanche que Husserl était un intellectualiste, car il ne s'était pas engagé suffisamment sur la planète. Au lieu de cela, il a vu l'homme impliqué dans le monde et, par conséquent, engagé envers lui, pour son salut et sa transformation.

Une autre différence entre les deux est que Husserl a rejeté les traditions parce qu’il les considérait comme nuisibles aux expériences intuitives dans l’essence pure. Heidegger, au contraire, a accentué le retour à l'historicité des visions du monde et des traditions.

Jan Patocka (1907-1977)

Philosophe tchèque, disciple de Husserl et Heidegger. En plus d'un phénoménologue strict, il se battait pour la liberté, en s'opposant d'abord aux nazis puis aux communistes.

Sa principale contribution est l'introduction de la phénoménologie historique dans l'analyse de la notion de «responsabilité», avec laquelle les principes de la civilisation sont laissés de côté, tout comme les totalitarismes.

Patocka reprend l'idée de Husserl sur le "monde de la vie". Selon cela, le vide du monde moderne découle de la séparation et de l’artificialité: le mouillage des idées et des choses a été rompu avec une expérience immédiate et concrète.

C'est à partir de cette crise que Husserl a entrepris de faire du monde relatif et subjectif de la vie une science nouvelle. Son but était de découvrir le sens de l'être et la vérité du monde.

Patocka réinterprète et approfondit le concept de Husserl, affirmant que ce «monde de la vie» n’est pas accessible par réflexion mais par action. Je n'arrive à ce monde que parce qu'il agit en cela.

C'est pour cette raison que la politique ne consiste pas à intervenir dans des éléments de la gestion elle-même, mais à encourager les hommes et les femmes à choisir un style philosophique fondé sur la remise en question et la compréhension du monde. De cette manière, le "monde de la vie" adopte une approche politique.

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