Caractéristiques, types et critiques du relativisme éthique

Le relativisme éthique c'est la théorie selon laquelle il n'y a pas de règle universelle absolue dans la rectitude morale de la société. Par conséquent, la performance éthique d'un individu dépend de la société à laquelle il appartient.

On l'appelle aussi relativisme épistémologique, puisque son idée de base est qu'il n'y a pas de vérités universelles sur le monde, mais seulement différentes manières de l'interpréter. Cela remonte à la philosophie grecque, où ils ont travaillé avec la phrase "l'homme est la mesure de toutes les choses".

Par la suite, des affirmations plus contemporaines ont suivi, telles que les vérités sont subjectives selon le point de vue de ceux qui les analysent ou que pour chaque culture il existe différents types d'accord.

Il y a aussi des positions envers le scientifique qui cherchent à être objectives et logiques, appelées vérités éthiques relatives. De ces considérations vient le relativisme moral, la théorie selon laquelle il n’ya pas de vérités absolues, objectives et morales universellement contraignantes.

Le relativiste éthique nie l'existence d'une vérité objective sur le bien et le mal. Les jugements éthiques ne sont pas vrais ou faux, car il n'y a pas de vérité objective suffisante pour un jugement moral.

On peut dire que pour ces auteurs, la moralité est relative, subjective et non contraignante.

 Caractéristiques du relativisme éthique

- Ce qui est considéré comme moralement correct et incorrect varie d’une société à l’autre, de sorte qu’il n’ya pas de normes morales universelles.

- Le fait qu’un individu agisse ou non d’une manière ou d’une autre dépend de la société à laquelle il appartient.

-Il n'y a pas de normes morales absolues ou objectives qui s'appliquent à toutes les personnes partout et à tout moment.

-Le relativisme éthique maintient que même au-delà des facteurs environnementaux et des différences de croyances, il existe des désaccords fondamentaux entre les sociétés. En un sens, nous vivons tous dans des mondes radicalement différents.

-Chaque personne a un ensemble de croyances et d'expériences, une perspective particulière qui colore toutes leurs perceptions.

- Leurs différentes orientations, valeurs et attentes régissent leurs perceptions, de sorte que différents aspects se distinguent et que certaines caractéristiques sont perdues. Même si nos valeurs individuelles découlent d'une expérience personnelle, les valeurs sociales sont ancrées dans l'histoire particulière de la communauté.

- Venir à la moralité comme un ensemble de normes, d'habitudes et de coutumes communes qui ont obtenu l'approbation sociale dans le temps, de sorte qu'elles semblent faire partie de la nature des choses, comme les faits.

Types

Subjectif

Le subjectivisme fait de la moralité un concept inutile, car, dans ses prémisses, elle n'exerce que peu ou pas de critique interpersonnelle et ses jugements sont logiquement possibles.

Alors que certaines cultures peuvent se sentir bien pour tuer des taureaux lors d'une corrida, il y en a beaucoup d'autres qui ressentent sans doute le contraire. Aucun argument en la matière n'est possible. La seule chose qui pourrait être utilisée pour un membre de cette culture ou de toute autre personne, serait le fait qu'il serait faux de ne pas vivre selon ses propres principes.

Cependant, l’un d’eux pourrait être que l’hypocrisie est moralement acceptable (ça l’est bien), alors il lui serait impossible de faire le mal. Cela génère une controverse par rapport à ce qui serait éthiquement correct, en comparaison avec d’autres points de vue.

Diverses personnalités artistiques, littéraires et culturels ont des opinions divergentes sur ces questions, car cela signifie que tous les individus sont membres de différentes cultures et que le bien ou le mal est moralement subjective, selon qui les juges et ce que le sens de l'évaluation interpersonnelle.

Il semble y avoir une contradiction entre le subjectivisme et le concept de la morale, parce que la morale a pour objectif minimum d'empêcher un état de chaos dans lequel la vie est la façon dont vous voulez et subjectivisme ne repose pas sur l'accord social principe (détenu par le conventionniste) ou sur une base objective indépendante des normes qui lient tout le monde pour le bien commun.

Conventionnel 

De l'avis du relativisme éthique classique, il n'y a pas de principes moraux objectifs, mais tous sont valables et justifiés en raison de leur valeur culturelle, en tenant compte de l'acceptation, où la nature sociale de la morale est reconnue, étant précisément en son pouvoir et la vertu.

Il reconnaît également l'importance de l'environnement social, par la génération des coutumes et des croyances, et qui est la raison pour laquelle beaucoup de gens supposent que le relativisme éthique est la théorie correcte, car ils sont attirés par sa position philosophique libérale.

Par conséquent, cette position semble impliquer fortement une attitude de tolérance envers les autres cultures. Selon Ruth Benedict, « la reconnaissance de la relativité éthique viendra à une foi sociale plus réaliste, accepter comme motifs d'espoir et que de nouvelles bases pour les modèles de tolérance de coexistant vie et également valables ».

Le plus célèbre de ceux qui occupent cette position est l'anthropologue Melville Herskovits, qui affirme encore plus explicite dans ses lignes que le relativisme éthique implique la tolérance interculturelle:

1) La moralité est relative à leur culture

2) Il n'y a pas de base indépendante pour critiquer la moralité de toute autre culture

3) Par conséquent, il faut être tolérant avec la moralité des autres cultures.

Différences entre sciences sociales et éthique

La différenciation de ces concepts ont été la clé de la théorie du relativisme éthique, parce que tout l'anthropologie et la sociologie sont les domaines des sciences empiriques d'études fondées sur des observations et des faits, l'éthique est une discipline normative sur des jugements et des valeurs morales.

Les sciences sociales se limitent à ce qui peut être observé, mesuré et vérifié. La question de savoir ce qui est bien et ce qui est mal ne relève pas de la discipline, immergée dans le domaine de l’éthique. Un scientifique ne peut prédire qu'un certain résultat, et non si ce résultat est moralement correct ou faux.

Quand un scientifique fait une déclaration morale, il ne parle plus en tant que scientifique, mais en tant que citoyen concerné qui a reconnu la séparation des rôles et des supports suspendu son rôle en tant que chercheur à aller parler en tant que citoyen.

Par exemple, il est prévu qu'un médecin traité avec le même soin à tous les patients, peu importe qui ils sont, ou qu'un juge, même si sa cour condamne fermement un individu, dans son rôle se limite à obtenir des preuves que le point ou non l'accusé.

Aussi un acteur peut gagner des applaudissements pour l'excellence de ses performances en tant que méchant, ne pas approuver ce que son caractère, mais par le bien-fondé de leur travail.

Exactement ce que le scientifique qui a effectué pleinement leur rôle lorsque montré clairement les conséquences d'un comportement (Lundberg 1965, page 18).

Avis 

La plupart des éthiciens rejettent cette théorie, certains prétendant que les pratiques morales des sociétés peuvent être différentes, mais que les principes moraux fondamentaux qui sous-tendent ces pratiques ne le sont pas.

En outre, certains soutiennent que certaines croyances morales sont culturellement relatives, alors que d'autres ne le sont pas.

Certaines pratiques, telles que les coutumes en ce qui concerne la robe et la décence, peuvent dépendre des coutumes locales, tandis que d'autres, comme l'esclavage, la torture ou la répression politique, peuvent être régis par des normes morales universelles et jugées comme mauvais que des nombreuses autres différences qui existent entre les cultures.

D'autres philosophes critiquent le relativisme éthique en raison de ses implications pour les croyances morales individuelles, affirmant que si le caractère bon ou mauvais d'une action dépend des règles d'une société, il en résulte que l'on doit obéir aux règles de leur propre société et s'éloigner de ceux dans lesquels on agit immoralement.

Par exemple, si être membre d'une société ayant des pratiques raciales ou sexistes est moralement admissible pour ce groupe d'individus, devrait-il alors accepter ces pratiques comme moralement correctes?

C'est pourquoi les critiques considèrent que cette conception du relativisme éthique favorise la conformité sociale et ne laisse aucune place à la réforme morale ou à l'amélioration de la société.

Justifications du relativisme éthique

Hérodote était un historien grec du Vème siècle avant Jésus-Christ, qui a avancé dans ce point de vue quand il a observé que les différentes sociétés ont des coutumes différentes et que tout le monde pensait coutumes de leur propre société étaient les meilleurs.

Certains sociologues et anthropologues contemporains ont avancé dans le même sens que la moralité est un produit social, développé différemment dans chaque culture.

Selon ces auteurs, les différents codes sociaux sont tout ce qui existe. Il n'y a pas une telle chose que ce qui est juste « vraiment » en dehors de ces codes sociaux, parce qu'il n'y a pas de normes de culture neutre qui peut être appelée à déterminer quel point de vue de la société est correcte.

Chaque société élabore des normes qui sont utilisées par les gens à distinguer d'un comportement acceptable inacceptable, et tout jugement du bien et du mal suppose un ou l'autre de ces normes.

Un autre argument qui cherche à justifier le relativisme éthique, le philosophe écossais David Hume (1711-1776), qui a dit que les croyances morales sont basées sur le sentiment ou l'émotion, pas de raison d'être.

Cette idée a été développée par les philosophes plus tard comme Charles L. Stevenson (1908-1979) et RM Hare (1919-2002), qui ont fait valoir que la fonction première du langage moral est pas des faits de l'Etat, mais exprimer des sentiments d'approbation ou de désapprobation de certains type d'action ou d'influencer les attitudes et les actions des autres.

Le relativisme éthique attire de nombreux philosophes et spécialistes des sciences sociales, car il semble offrir la meilleure explication de la variabilité de la croyance morale. Il offre également un moyen plausible d'expliquer comment l'éthique s'intègre dans le monde tel que décrit par la science moderne.

Enfin, le relativisme éthique justifie d'être le bon pour expliquer la vertu de la tolérance, car il cherche à accepter les valeurs et les valeurs de toutes les sociétés.

Conclusions

Il y a ceux qui reconnaissent que le concept soulève des questions importantes.Le relativisme éthique rappelle que les différentes sociétés ont des croyances morales et leurs croyances sont profondément influencés par la culture.

Ils ont également encouragé à explorer les croyances qui diffèrent de leur propre, tout en cause pour examiner les raisons pour lesquelles les croyances et les valeurs qu'ils possèdent.

D'autre part, il augmente la tolérance qui est certainement une vertu, mais si la moralité comme discuté est par rapport à chaque culture, et si l'une de ces cultures n'ont pas un principe de tolérance, ses membres auront donc l'obligation d'être tolérant .

Herskovits semble considérer le principe de tolérance comme la seule exception à son relativisme. Mais d'un point de vue relativiste il n'y a aucune raison d'être tolérant à être intolérant, et aucune de ces positions est moralement mieux que l'autre.

Références

1. David Wong, Relativité éthique (University of California Press, 1984)
2. Michael Krausz, éd., Relativism: Interpretation and Conflict (Université
   de Notre Dame Press, 1989).
3. Hugh LaFollette, "La vérité dans Relativisme éthique", Journal of sociaIe Philosophie (1991).
4. Peter Kreeft, Réfutation de Relativisme Moral: Entrevues avec absolutiste (Ignatius Press, 1999).