Qu'est-ce que le Perspectivisme?

Le perspectivisme c'est la position philosophique qui soutient que l'accès de l'être humain au monde par la perception, l'expérience et la raison n'est possible que par la perspective et l'interprétation.

Du point de vue de la perception visuelle, l'apparence d'un objet change en fonction de la position relative du spectateur par rapport à l'objet.

Rejette l'idée d'une réalité objective sans perspective et celle d'une réalité objective sans interprétation.

Le point de vue compte parmi ses plus grands représentants Leibniz, Nietzsche et Ortega y Gasset.

Perspectivisme

Le point de vue est un concept selon lequel la connaissance est toujours en perspective, qu’il n’ya pas de perceptions immaculées et qu’elle passe par l’observation d’une chose, mais d’un point de vue particulier.

Le perspectivisme nie également la possibilité d’une perspective intégrale qui pourrait contenir tous les autres points de vue et, par conséquent, rendre la réalité disponible telle quelle. Le concept d'une telle perspective inclusive est aussi incohérent que le concept de voir un objet de n'importe quel point de vue possible simultanément.

Perspectivisme du point de vue visuel

La perspective dans le contexte de la vision et de la perception visuelle est la manière dont les objets apparaissent dans l'œil, en fonction de leurs attributs spatiaux, de leurs dimensions et de la position relative de l'œil par rapport à ces objets.

À mesure que les objets deviennent plus distants, ils semblent plus petits car l'angle visuel diminue. L'angle visuel d'un objet est l'angle sous-tendu dans l'œil par un triangle avec l'objet à sa base. Plus la hauteur de ce triangle et la distance entre l'objet et l'œil sont grandes, plus l'angle visuel est petit. Ceci est une déduction de base de la géométrie euclidienne.

Nous voyons le soleil et la lune apparemment de la même taille, mais bien que le soleil soit beaucoup plus grand, il est plus éloigné de la terre. La relation entre la distance et la hauteur apparente des objets n’est pas un motif linéaire. Si un objet touchait notre oeil sans aucune distance, il semblerait infiniment plus grand qu'il ne l'est.

De la perception visuelle à l'analyse philosophique

Dans notre vie quotidienne, nous ne voyons généralement pas une table ronde aussi ronde que ovale. Nous ne voyons pas une table rectangulaire comme un rectangle parfait mais plutôt comme un diamant.

Nous considérons rarement une table ronde comme un cercle parfait. Pour les voir de cette manière, nous avons besoin d'un point de vue particulier où nous pouvons identifier cette table comme ronde ou rectangulaire dans une grande variété d'apparences. C'est ici que nous donnons un point de vue particulier.

Le point de vue rejette les hypothèses de certains philosophes tels que Platon, Descartes et Kant, entre autres, dans lesquelles la réalité semblait objective et immuable. Rejeter la métaphysique objective, en arguant qu'il n'est pas possible de faire une évaluation de cette manière.

Il n'y a pas de faits objectifs ou de connaissance de quelque chose en soi, la vérité est séparée de tout point de vue particulier et c'est pourquoi il n'y a pas d'absolu éthique ou épistémologique. La vérité est créée en intégrant différents points de vue unis.

Les gens adoptent toujours des points de vue sur les choses, qu'ils en soient conscients ou non, de sorte que les concepts de leur propre existence sont définis par les circonstances qui entourent chaque individu en particulier. La vérité est faite par des individus particuliers et par tous en tant que groupe.

Ce point de vue diffère de certains types de relativisme qui considèrent la vérité d'une proposition particulière comme quelque chose qui, dans son ensemble, ne peut être évalué par rapport à une "vérité absolue" sans tenir compte de la culture et du contexte.

Perspectivisme selon ...

Leibniz

Pour Leibniz, la nature des connaissances que nous avons du monde a une perspective, est limitée et limitée.

Il a une perspective et est limité parce que nous sommes tous dans des endroits différents en même temps et que nous ne pouvons voir le monde qu'à partir de cette position (perspective littéralement), nous avons des croyances différentes sur le monde (perspective métaphorique) et , mais parce que malgré notre intellect, nous ne pouvons jamais saisir le monde dans toute sa plénitude et sa totalité, comme Dieu peut le faire dans toute son omniscience.

Le degré auquel nos capacités mondaines se développent en tant que miroirs de Dieu est déterminé par la mesure dans laquelle nous pouvons le raisonner et le comprendre, sa bienfaisance et le monde. Cette même capacité est ce qui nous permet d’apprécier nos limites.

Leibniz a écrit sur des idées claires et distinctes; Une différenciation entre les choses donne une idée claire. Par exemple, nous pouvons raisonner sur des objets parce que nous pouvons percevoir leur forme, mais lorsque nous savons que quelque chose est comme ça et quelles sont ses propriétés essentielles, l’idée est différente.

Il a estimé que la connaissance scientifique, bien qu'elle vise à nous fournir des idées claires et objectives, ne peut être limitée que parce qu'elle repose sur des informations sensorielles et reflète notre finitude comme étant banale.

Les idées de l'empirisme et de la physique mécaniste donnent des idées confuses, tandis que les idées de la raison métaphysique mènent aux vérités nécessaires. Ces vérités différentes de la connaissance constituaient un sujet d'intérêt central pour Leibniz.

La connaissance des vérités nécessaires et éternelles est ce qui pour lui nous distingue des animaux et nous amène au-delà de la science, à la vraie connaissance de nous-mêmes, du monde et de Dieu.

En tant que miroirs mondains de Dieu et de son esprit, nous endurons non seulement notre avenir, mais ces idées ou ces vérités innées dans nos propres esprits, en tant que dispositions ou propensions. Leibniz nie que cette connaissance ait été limitée par notre expérience.

Bien que nos connaissances ne puissent être limitées et vues que d'un seul point de vue, Dieu est parfait et infini. Non seulement dans ce monde, c'est sa création, mais toutes ses perspectives sont coordonnées et harmonisées dans son esprit.

Ces interactions et interconnexions entre le banal et ses états ont été pré-ordonnées par lui et, dans notre finitude, nous ne pouvons que comprendre mal cette véritable connaissance.

Lorsque deux personnes regardent le même objet ou considèrent le même sujet mais pensent et en parlent différemment, elles le font parce qu’elles se rapportent à l’objet ou au sujet de leur propre point de vue.

Le questionnement et le test de ces perspectives, par rapport à l’autre et à leurs circonstances objectives, peuvent conduire à une meilleure compréhension de ce qui est vu et considéré. Les perspectives sont essentielles pour la vérité et notre connaissance du monde.

Nietzsche

Selon le philosophe allemand Friedrich Nietzsche, l'interprétation est considérée comme la condition essentielle de la vie ou de l'existence humaine, car à travers ces actes constants, nous trouvons un sens et un sens à notre existence. Pour lui, cette interprétation des choses se fait toujours dans une perspective particulière.

Nietzsche a toujours rejeté l'idée d'une réalité objective ou d'être vraie, soutenue par des philosophes tels que Platon Descartes ou Kant. Pour ceux-ci, la capacité intellectuelle ou rationnelle en tant que faculté mentale peut libérer l'être humain des malentendus, des interprétations erronées et des préjugés.

Nietzsche, en revanche, est allé un peu plus loin qu'eux, rejetant l'idée de neutralité dans les concepts philosophiques tels que la substance, l'être, soi-même, le sujet, entre autres. Il a fait valoir que ces idées ont été inventées par ces penseurs comme une erreur conceptuelle afin d'interpréter le monde à partir d'une perspective particulière.

Cependant, bien que Nietzsche ait rejeté les présuppositions des épistémologies traditionnelles, il n’a pas tenté d’en établir une nouvelle.

Au contraire, cela a déplacé toute la question de la connaissance vers la question des valeurs, car l’interprétation attribue une perspective de valeur à l’interprète. Il a évalué l'ensemble de l'appareil philosophique en se fondant sur le critère de savoir s'il contribue à l'opulence ou au débordement du pouvoir de la vie.

De leur point de vue, les philosophies traditionnelles et le christianisme ont bloqué l'abondance ou la surabondance qui est l'essence de la vie. Au contraire, une multiplicité dynamique et créative de significations du monde ne peut être assurée que si elle est vue et interprétée sous plusieurs angles.

Le perspectivisme de Nietzsche a souvent été identifié à tort comme du relativisme et du scepticisme et, en même temps, la question se pose de savoir comment comprendre sa thèse.

Nous pouvons alors nous demander si le perspectivisme est capable de s’affirmer constamment sans entrer en contradiction avec lui-même, car il doit être vrai dans un sens absolu, c’est-à-dire pas dans une perspective.

Bien que Nietzsche ait décrit le monde comme des "significations innombrables" générées par des interprétations de différentes perspectives, il a nié toute forme de signification intrinsèque au monde lui-même.

Ainsi, son perspectivisme était lié au nihilisme qu’il tirait des conséquences de la mort de Dieu. Dans leur monde, d'une part, les êtres humains se battent pour la surabondance des significations et des valeurs et, d'autre part, le monde entier sous-tend le nihilisme sans Dieu.

La pensée de Nietzsche se maintient alors, dans cette tension unique de sa philosophie.

José Ortega y Gasset

Le philosophe espagnol José Ortega y Gasset était l'un des principaux représentants de ce courant de pensée. Bien qu'il ait d'abord opté pour la philosophie objectiviste influencée par le néo-kantianisme allemand et la phénoménologie de Husserl, il entrera bientôt dans une phase perspectiviste qui commencera par son travail Meditations of Quixote.

Ortega a proposé que la philosophie doit surmonter à la fois le manque d'idéalisme dans lequel la réalité gravite autour de l'ego, ainsi que le réalisme médiéval dans lequel le sujet est hors du monde, pour se concentrer sur la seule vraie réalité, la vie même

Il a suggéré qu'il n'y a pas de "je" sans "choses" et que "les choses" ne sont rien sans "moi". En tant qu'être humain, je ne peux pas être séparé de mes circonstances (le monde). Cela l'a amené à prononcer sa célèbre maxime "Je suis moi et ma circonstance" qui est devenue le cœur de sa philosophie.

Pour Ortega et Husserl, le cogito ergo L'ajout cartésien était insuffisant pour expliquer la réalité et proposait plutôt un système où la vie est la somme de l'ego et des circonstances.

Cette circonstance est oppressante et donc il y a un échange dialectique continue des forces entre la personne et leur situation, comme une vie de résultat est un drame qui existe entre la nécessité et la liberté.

Puisque la vie et les circonstances de chaque personne sont uniques, chaque individu a une perspective unique sur la vérité. Ortega a écrit que la vie est à la fois le destin et la liberté, et que la liberté est libre dans un destin donné.

Le destin nous donne un répertoire inexorable de possibilités déterminées, c’est-à-dire qu’il nous donne des destins différents. Nous acceptons cela et nous en choisissons un autre. Dans ce destin incontournable, nous devons donc être actifs, décider et créer un projet de vie.

Nous ne devrions pas être comme une vie conventionnelle selon les structures et les coutumes sociales acceptées qui préfèrent une vie insouciante et imperturbable parce qu'ils craignent le devoir de choisir leur propre projet.

Centrant son système philosophique sur la réalité de la vie quotidienne, Ortega y Gasset a dépassé le cogito ergo sum de Descartes et a affirmé "Je vis donc je pense".

Il a développé un perspectivismo inspiré par Nietzsche, en ajoutant un caractère non-relativiste dans lequel il est la vérité absolue et être obtenue par la somme de toutes les perspectives de toutes les vies, parce que pour chaque être humain, cela prend une forme concrète et la même vie c'est une vraie réalité radicale dont tout système philosophique doit dériver.

Ortega a inventé les termes « raison vitale » pour désigner un nouveau type de raison qui défend sans cesse la vie qui a vu le jour et le « ratiovitalism » comme une théorie dans laquelle la connaissance provient de la réalité radicale de la vie, un dont les composants essentiels sont la raison elle-même.

Ce système de pensée qu'il introduisit dans l'Histoire en tant que système, échappa au vitalisme de Nietzsche dans lequel la vie répondait aux impulsions. Pour Ortega, la raison est cruciale pour la vie et il est nécessaire de créer et de développer le "projet de vie".

Quelques conclusions

Le point de vue suscite de nombreuses questions et problèmes. Tout d'abord, le relativisme du perspectivisme nietzschéen? Puisqu'elle rejette l'objectivisme et l'idée de réalité ou de vérité singulière ultime, c'est le relativisme.

Cependant, cela ne signifie pas que toutes les perspectives sont également valables. Bien que Nietzsche soutienne que toutes les conceptions philosophiques ont été établies à partir d’une perspective particulière (perspectivisme), il a rejeté presque toutes les perspectives non valides en même temps.

En ce sens, le perspectivisme nietzschéen n'est pas le relativisme culturel qui accepte la validité de perspectives multiples. Il convient également de noter que les penseurs postmodernistes ont adopté le perspectivisme nietzschéen et l'ont étendu à diverses formes de pluralisme et de relativisme.

Deuxièmement, si Nietzsche a défendu l’universalité du perspectivisme, son point de vue n’est-il pas l’un des nombreux points de vue possibles? Nietzsche accepterait certainement que sa philosophie ait été développée de son propre point de vue.

En outre, si toutes les opinions sont des interprétations, leur interprétation est-elle leur point de vue? Encore une fois, Nietzsche accepterait que son point de vue soit une interprétation. Il soutiendrait toutefois que toutes les perspectives et interprétations ne sont pas également valables, il rejetterait toutes les autres, sauf sa propre perspective.

Troisièmement, si vous ne pouvez accéder au monde que de votre propre point de vue, comment pouvez-vous comprendre le point de vue d'une autre personne? Même si l'on essaie de comprendre les autres, sa perspective se limite déjà à ce qui peut être vu et connu. Comment pouvons-nous éviter le problème du solipsisme?

Quatrièmement, si le monde n’est accessible que de son point de vue, pouvons-nous en quelque sorte parler d’objectivité? Cette question a été développée par les phénoménologues, y compris Merleau-Ponty avec le thème de l'intersubjectivité et déjà traité auparavant José Ortega y Gasset, qui a conçu un potentiel de somme de toutes les perspectives de toutes les vies qui pourraient produire une vérité absolue.

Cinquièmement, certains philosophes contemporains soutiennent que l'universalité et l'objectivité n'existent pas dans la réalité, mais uniquement dans le domaine des langues. L'utilisation de vocabulaires conceptuels communs nous donne une quasi-objectivité, ce qui avait déjà été discuté par Nietzsche.

Sixième, la nature interprétative de l'existence humaine a été repris par Heidegger et Gadamer reformulée comme l'universalité de l'herméneutique dans des contextes phénoménologiques.

Références

1. Magnus, B. (s.f.). Encyclopédie Britannica. Récupéré le 16 janvier 2017 par Friedrich Nietzsche.
2. New World Encyclopedia. (s.f.) Récupéré le 17 janvier 2017 de José Ortega y Gasset.
3. New World Encyclopedia. (s.f.) Récupéré le 16 janvier 2017 de Perspectivism.
4. Philstanfield. (s.f.) Récupéré le 16 janvier 2017 de Leibniz Perspectivis.
5. Stanford Encyclopedia of Philosophy. (s.f.) Récupéré le 16 janvier 2017 de Jose Ortega y Gasset.
6. com. (s.f.)Consulté le 16 janvier 2017 dans Perspectivism: Definition & Overview de Nietzsche.
7. Wikipedia. (s.f.) Récupéré le 17 janvier 2017 de Perspectivism.