Religion mapuche, vision du monde et dieux



Le religion mapuche Il comprend un ensemble de croyances et de mythes religieux d'un groupe d'indigènes, les Mapuches, qui ont occupé l'Amérique préhispanique dans le centre-sud du Chili et le sud-ouest de l'Argentine.

Ainsi, cette religion mapuche était régie par une série de croyances concernant la création du monde et les divinités et les esprits qui y résident. Dans la mythologie de cette ville, le machi (chaman) a joué un rôle de premier plan.

Machis (autorité religieuse) jouant le "kultrun"

Parmi leurs rôles, les machi exerçaient des fonctions religieuses, médicales, de conseil et de protection des personnes. Cette responsabilité incombait généralement aux femmes âgées et constituait une partie importante de la culture mapuche.

En outre, le machi était chargé d’organiser des cérémonies de protection contre le mal, d’appeler la pluie et de guérir les maladies. En outre, elle possédait une vaste connaissance des plantes médicinales chiliennes.

Le machitun C'était la cérémonie de guérison principale effectuée par le chaman machi. C'était une invocation aux ancêtres. Selon la religion mapuche, ils ont dominé les arts du diagnostic des maladies et leur guérison.

Index

  • 1 vision du monde mapuche
    • 1.1 L'univers
    • 1.2 La création
    • 1.3 Les femmes dans l'univers mapuche
    • 1.4 Harmonie dans le nag mapu
  • 2 dieux de la religion mapuche
    • 2.1 Ngen, Ngenechen Nguenechen ou Nenechen
    • 2.2 Kushe
    • 2.3 Ngenemapum
    • 2.4 Nguruvilu
    • 2.5 Wekufe
    • 2.6 Hueñauca
    • 2.7 Pillan
  • 3 références

Vision du monde mapuche

L'univers

Selon la religion mapuche, l'univers est composé de plusieurs plans superposés. Au sommet est le wenu mapu ou au dessus du sol (wenu traduire et mapu signifie la terre).

À son tour, le wenu mapu se subdivise en quatre plates-formes qui représentent le bien et l’autre le mal. Ceux qui représentent le bien sont meliñon, kelañon, epuñon et parent tandis que celui du mal est anqa wenu.

Les bons esprits, les forces positives et les ancêtres mapuches coexistent sur les quatre plates-formes du bien. D'un autre côté, sur la plate-forme du mal, n'habitent que des esprits négatifs et des êtres monstrueux.

Par contre, le second des avions est connu par la religion mapuche comme nag mapu ou la terre ci-dessous. Le monde naturel formé par l'homme, les animaux et les plantes appartient à ce plan et ici cohabitent le bien et le mal.

Ce plan est divisé en quatre parties qui représentent les quatre points cardinaux appelés meli witran mapu (aux quatre coins du monde). Ceux-ci sont pikun mapu (nord) willi mapu (sud), puel mapu (est) et lafken mapu (ouest).

Enfin, il y a le minche mapu (sol ci-dessous). Selon la religion mapuche, ce niveau serait occupé par les mauvais esprits appelés wekufes. Ces esprits favorisent le chaos et la maladie.

Création

Selon la vision du monde mapuche, il n'y avait que de l'air au début. Son propriétaire était l'esprit Ngen qui vivait avec d'autres esprits. Certains de ces esprits ont été transformés en pierres et, par leur poids, ils sont tombés et ont formé la planète Terre.

Alors, Ngen J'envoie un de ses enfants pour y vivre. Pour qu'il ne soit pas seul, il a transformé une étoile en femme. Parce que la Terre nouvellement formée était dure, il ordonna que l'herbe naisse pour qu'il ne soit pas blessé en marchant.

Au fur et à mesure que la femme se déplaçait dans l'herbe et jouait avec les fleurs, elles se transformaient en oiseaux, en papillons et en fruits. Après, le fils de Ngen et la femme a procréé des enfants.

Le jeune homme était très heureux avec sa femme et fit un trou dans l'air pour regarder vers la Terre. Quand il l'a fait briller et il faisait chaud. La mère a également vu à travers la fissure, laissant passer une douce lumière blanche la nuit.

Les femmes dans l'univers mapuche

Selon la religion mapuche, la femme a été créée en premier et tous les autres éléments de la nature viennent d'elle. Cette condition donne des privilèges et des significations particuliers aux femmes au sein de cette culture.

Elle a une relation étroite avec la nature et surtout avec la terre dans son rôle de mère.Ñuke (origine et nourrissant de la vie).

C'est donc elle qui est choisie par les esprits pour assumer le rôle de machi (porte-parole des esprits de la nature).

Harmonie dans le nag mapu

Pour ce peuple, la terre est un espace où cohabitent des animaux, des arbres, des rivières, des hommes, des esprits et des pouvoirs tant positifs que négatifs. La tâche fondamentale des mapuches est de maintenir une relation harmonieuse.

Alors, les hommes, les femmes, les aînés et les enfants sont responsables de l'accomplissement. Les femmes le font en tant que génératrices et gardiennes de la vie et les hommes en tant que protecteurs et projecteurs de la vie et de la culture.

Par ailleurs, les personnes âgées apportent leur expérience, leurs connaissances et leur sagesse et les enfants sont obligés de se préparer à exercer leur rôle. Il y a donc un projet pour la préservation de la Terre pour le futur.

Dieux de la religion mapuche

La vision religieuse de la culture mapuche était l'existence d'un monde peuplé d'esprits et de dieux habitant les hauteurs célestes. Cependant, ils croyaient en l'existence d'un dieu suprême qui créait tout ce qui vivait.

Ainsi, dans la religion mapuche, les dieux et les déesses étaient des esprits invisibles dotés de pouvoirs spécifiques et limités. Au sein de ce groupe, il y avait à la fois de la bonne humeur et des esprits malveillants.

Ngen, Ngenechen Nguenechen ou Nenechen

C'est l'être suprême de la religion mapuche. Il est le propriétaire souverain et le gouverneur de toute la création. Il est également connu sous le nom Chau o Antü (père soleil).

Kushe

Cette déesse était à la fois la femme et la mère de Chau (Nguenechèn) qui était le dieu créateur suprême. Elle était également connue sous le nom de Reina Azul, Luna et Reina Maga.

Ngenemapum

Il est le dieu de la terre, selon la religion mapuche. C'est aussi qui a transmis aux machi la connaissance de la valeur médicinale des plantes. Le machi a demandé sa permission pour les utiliser dans chacune de ses guérisons.

Nguruvilu

C'est le dieu de l'eau, des rivières et des lacs. Généralement, il est représenté comme un couguar ou un chat sauvage avec une griffe au bout de sa queue.

Wekufe

Le wekufe Ce sont de mauvais esprits et les Mapuches pensent qu'ils sont toujours proches. Wekufe peut être rendu visible ou invisible instantanément. Ils se manifestent sous la forme d'animaux, de phénomènes naturels ou de fantômes.

Généralement, ils agissent sur les ordres d'un sorcier. Cependant, ils peuvent agir indépendamment. Les Machis doivent constamment protéger leur communauté et eux-mêmes de la menace de wekufe.

Hueñauca

Selon la cosmologie mapuche, c'était un esprit maléfique qui vivait dans les profondeurs du volcan Osorno. Il a produit un feu et a jugé un tribunal d'êtres qui ne pouvaient pas parler. Souvent, une chèvre protégeait l'entrée de sa caverne.

Pillan

C'était un esprit de feu reconnu comme le dieu du tonnerre. On le craignait car cela pourrait créer des tremblements de terre et des éruptions volcaniques. On croyait également que chaque guerrier mapuche était tué au combat dans les nuages ​​et les volcans.

Références

  1. Lefío Ngenpin, A. M. (s / f). L'univers mapuche. Équilibre et harmonie. Tiré de mapuche.info.
  2. Histoire mapuche. (s / f). Vision du monde Tiré de historiamapuche.cl.
  3. Jiménez, J. et Alioto, S. (2016). Voyageurs du monde: voyageurs autochtones dans les pampas et les araucanias (XVIIIe et XIXe siècles). Journal colombien d'anthropologie, 52 (1), pp. 245-270.
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  5. Le grand mythe (s / f). Le panthéon mapuche Tiré de mythicjourneys.org.
  6. Pratt, C. (2007). Une encyclopédie du chamanisme. New York: The Rosen Publishing Group.
  7. Barreto, O. (1992). Phénoménologie de la religiosité mapuche. Buenos Aires: Editions Abya-Yala.